Далеко не все казахские традиции и обычаи дошли до наших дней. А те, что дошли, настолько изменились и настолько «адаптированы» к современным реалиям, что лишь отдаленно напоминают те, которые соблюдались нашими предками. Кто-то видит в этом больше минусов, кто-то – плюсов. Поэтому сегодня мы вместе с экспертами решили порассуждать о том, какие казахские обычаи следовало бы возродить, а от каких, напротив, решительно отказаться? Что устарело и не вписывается в нашу жизнь, а что появилось совсем недавно, но уже успело завоевать народное признание?
Источник: camonitor
Канат Тасибеков, писатель, автор книги «Ситуативный казахский»:
«Этот процесс пущен на самотек, никому нет до него дела»
– Обычаи или традиции невозможно запретить или возродить каким-то указом или постановлением. Процесс их трансформации часто происходит помимо нашей воли: все течет, все меняется…
К примеру, согласно казахской традиции невестка не имеет права называть по имени родных мужа, поэтому придумывает для них различные прозвища. Но ведь сегодня почти каждая женщина, выходя замуж, берет фамилию супруга – а это, как правило, имя его отца или деда. И какой тогда смысл в этой традиции, если она по нескольку раз в день произносит его?
Мы многое потеряли, практически все. Что еще более-менее сохранилось, так это свадебные обычаи: «құда түсу» (все-таки другой вариант сватовства, когда жених сам приходит к родителям невесты с букетом цветов просить руки их дочери, еще не так распространен) с обязательным «құйрық-бауыр» и уплатой «сүтақы», «өлі-тірі» и другими подарками, «құдалық», который сейчас проводится часто без «киіт» (обмен нарядами), но обязательно в очень теплой, душевной атмосфере, с песнями и розыгрышами.
Сейчас, например, проводят «қыз ұзату тойы» (проводы невесты) с выдуманными обрядами: «белая дорожка» с лепестками роз, слова напутствия, уход молодых до полуночи и т.д. А в прежние времена сваты забирали невесту рано утром, с восходом солнца – символом нового дня, новой жизни. За день до этого она обходила всех родственников с песней-причитанием «сыңсу» – прощалась с ними.
Хорошим тоном считалось, если она посетит родной аул не ранее чем спустя год после свадьбы, уже с ребенком. Мальчику дарили жеребенка бәсіре. А когда ему исполнялось семь лет, он снова приезжал к родственникам матери, чтобы оседлать уже окрепшего за это время коня. А сегодня? На следующий день после свадьбы невестка прибегает домой обсудить с мамой свое брачное ложе и свадебные подарки, фотографии которых она уже выслала ей по WhatsApp.
Притчей во языцех стала казахская страсть к тоям. Это наш главный обычай и традиция. Если в других странах идет конкуренция ресторанного бизнеса, то у нас активно строятся тойханы, артисты и ведущие живут за счет той-бизнеса и, соответственно, на него ориентированы.
Обсуждение этого явления – стержневая тема в наших СМИ: русскоязычные казахи, пылая праведным гневом, осуждают своих сородичей за то, что те каждую субботу-воскресенье, а теперь (за недостаточностью уик-энда) и в другие дни идут на очередной той, где приходится выслушивать длинные речи под копирку и обжираться холестериновым бешбармаком. «Взяли кредит и проводят той», – брезгливо морщатся они. А для казахскоязычных ясно, что кредит брать надо, ведь не пристало ударить лицом в грязь перед родичами: вдруг начнут говорить, что торжество прошло «жетім қыздын тойындай» (как свадьба сироты).
В казахскоязычных СМИ часто обсуждаются темы, связанные с тем, как правильно провести той, а критика и фронда касаются неточностей в совершении обрядов – кто-то возмущается тем, что лицо невесты доверили открыть женщине, кому-то не нравится, что сама тамада – женщина, и т.д.
Оставив в стороне аргументы противоборствующих сторон, хотел бы сказать вот что. Раз так сложилось, что общественная жизнь у нас проходит не на буржуазных благотворительных мероприятиях и не на коммунистических субботниках, а на казахских тоях, то почему бы не воспользоваться этим для пропаганды истинно народных обычаев и традиций? Ведь сегодня их организаторы переходят все грани: устраивают стрип-танцы, неуместные розыгрыши, непристойные конкурсы на раздевание или с бутылочкой между ног...
К слову, тамада у нас сейчас очень востребованная профессия. Однако зачастую в этой роли выступают малообразованные люди, и никогда не знаешь, какой номер они могут «выкинуть» во время мероприятия. А ведь эти люди работают с большими аудиториями и имеют на них серьезное влияние.
Или взять, к примеру, Наурыз. Мы хотим отмечать этот праздник, но обрядовая его сторона нам совсем неизвестна. Для нас Наурыз – это юрты, наурыз-коже и хождение в гости. Но если на юге Казахстана в это время года относительно тепло, то жителям северных регионов участвовать в массовых гуляниях в 30-градусный мороз, когда наурыз-коже застывает в кесе, не очень-то комфортно.
Какой же тогда это праздник наступления Нового года? Поэтому мы не можем расстаться с традицией отмечать Новый год с Дедом Морозом, Снегурочкой, маскарадными костюмами, утренниками, подарками, оливье и мандаринами. Почему бы не разработать (возродить) обрядовую процедуру под Наурыз?
Необходима серьезная культурно-просветительская работа и применительно к организации похоронных процедур. Посмотрите, ведь сегодня поминальные столы мало чем отличаются от свадебных. Человек потерял близкого, а ему приходится думать, где взять деньги на то, чтобы заказать ресторан, тамаду и т.д. Я уже не говорю о мраморных мавзолеях – казахи устроили какое-то негласное соревнование – «у кого круче». Все это очень некрасиво. Раньше в доме покойного даже еду не готовили, нельзя было разжигать очаг, был траур. А сейчас? В одной комнате лежит покойник, а в другой мы едим бешбармак…
Есть много обычаев, которые следует сохранять, культивировать. К примеру, приглашение новой невестки для знакомства с родственниками мужа – «үй көрсету». Согласно этому обычаю, невестка несла новой родне подарки, которые она приготовила со своей матерью еще в отчем доме. В частности для жен братьев ее мужа – абысын. Ей дарили ответные подарки, но не любые, а именно изделия из серебра – кольца, браслеты и т.д. со словами «итаяғына сал». А когда у невестки появлялся ребенок и ему исполнялось сорок дней, она клала эти украшения в купель и затем раздаривала своим абысын. Такой вот круговорот.
Обычаи и традиции казахов – это огромный и важный фронт работы. Но у нас этот процесс пущен на самотек, никому нет до него дела. Хотя его можно было направить в правильное русло, использовать в качестве идеологического инструмента.
Земфира Ержан, руководитель проекта «Кобланды» – наизусть»:
«Ротация традиций уже произошла в ХХ веке»
– Ответ на вопрос, в какой мере современное казахское общество придерживается своих традиций, на первый взгляд может показаться очевидным. Несомненно, большая часть казахов и сегодня, в ХХI веке, старается следовать традициям, сопровождающим человека с момента появления на свет до смерти, – связанным с рождением ребенка, свадьбой и большим числом сопутствующих ему обычаев; последними проводами; поминальными «асами» и т.д.
К примеру, за годы независимости произошло настоящее возрождение свадебного ритуала как особого зрелищного представления, которое ныне обслуживает целая индустрия. Подготовка приданого невесты, включающего предметы традиционных народных ремесел; «беташар», следование обычаю проводов молодой девушки с обязательным исполнением прощальной песни сынсу... Все это является ныне привычной частью быта казахов.
Таким образом, на фоне продолжающихся процессов аккультурации казахов и влияния глобализации институт национальных традиций, который продолжает сохранять свое значение, выступает в роли некой культурной матрицы, которая в дальнейшем может способствовать сохранению национального языка, традиционной музыкальной культуры, искусства.
Известно, к примеру, что мотивацией к изучению родного языка для многих русскоязычных казахов является необходимость вести себя в соответствии с устоявшимися правилами проведения таких традиционных мероприятий. А они, как известно, диктуют прежде всего особые нормы речевого поведения и этикета.
Заметим также, что казахские тои по разным случаям, которые часто критикуются как пример неэффективных денежных трат, выполняют важную коммуникационную роль, поддерживая связи и общение между разными поколениями, родственниками, коллегами, соседями. То есть традиции в нашем обществе выступают, как и положено, залогом сохранения национальной идентичности.
Что касается «ротации» традиций (выявления жизнеспособных и «отсева» устаревших) то, на мой взгляд, она уже произошла в ХХ веке вместе с состоявшейся модернизацией традиционного казахского общества.
Вместе с тем особенности современной казахстанской ситуации вынуждают делать и негативный прогноз относительно бытования национальных традиций уже в ближайшей перспективе.
К сожалению, существует опасность того, что новые поколения казахов воспримут лишь внешнюю, сугубо ритуальную сторону национальных обычаев, предав забвению их содержание и, что особенно важно, те самые цели, для достижения которых и существовал на протяжении многих веков и тысячелетий свод наших традиций. Институт казахских традиций следует рассматривать как систему, которая обеспечивала единство общества, поощряла взаимопомощь, гарантировала определенную степень защищенности ее членов. Наиболее показательный пример этого – отношение к сиротам.
Лично меня очень тревожит то, что все мы сегодня являемся свидетелями исчезновения очень важной, фактически краеугольной национальной культурной традиции – традиции казахского красноречия. Еще совсем недавно пространство казахского слова с его, казалось бы, неисчерпаемыми богатствами могло сравниться с безбрежностью родных просторов. А ныне казахскую речь можно уподобить, увы, разве что пересыхающему ручью. Казахский язык на наших глазах стремительно теряет собственную специфику, превращаясь в бессодержательный и пустой язык-кальку.
Национальные традиции каждого народа «работают» на сохранение этого этноса. Приходится снова с сожалением констатировать, что в наши дни нередки случаи искажения такой охранительной миссии традиций. Например, в казахстанской культурологии есть понятие «обратная селекция» – оно описывает негативную тенденцию перерождения традиции поддержки родового единства в клановость, которая наносит огромный вред в первую очередь самим казахам.
Казахи традиционно имели большие семьи, умели трудиться, были толерантны и открыты новому, высоко ценили искусство. Все эти качества необходимо использовать для достижения казахстанской мечты, построения современного прогрессивного общества.
Проект «Кобланды» – наизусть», продвижением которого я и мои коллеги занимаемся в последние годы, аккумулирует лучшее из наших традиций и может стать ценным и узнаваемым культурным брендом нашей страны, примером характерного для казахского общества бережного отношения к искусству слова и окружающему миру.
Сауле Исабаева
Просмотров материала: 19 702
