Новый учебный год в Казахстане начался очередной «войной» в религиозной сфере. 1 сентября в селе Фердауси Туркестанской области на занятия пришли свыше 200 учениц с покрытой головой. Этот скандал вызвал большой резонанс в обществе и СМИ. Администрация школы потребовала снять платки, в которых ученицы раньше беспрепятственно ходили в школу. В итоге разъяснительной работы с родителями абсолютное большинство учениц согласились с требованием руководства школы. Однако есть несколько учениц, которые отказались снять платки, и их родителей оштрафовали. В селе живут в основном этнические таджики.
Цивилизационный разлом: конфликт «арабского» и «степного» ислама
Похожие события случались в Мангистауской, Западно-Казахстанской и Южно-Казахстанской областях. В Актобе который год идет конфликт руководителей школ с родителями школьниц в хиджабах. Были судебные разбирательства – родители проиграли суды. Дело порой доходит до угроз учителям школ, как это случилось на днях в Актобе.
Конечно, дело не в платках, а что за ними. В стране идет цивилизационный разлом – продвижение «арабского» ислама. Толерантный «степной» ислам органически сосуществовал с тенгрианством. В течение веков между ними был достигнут удачный симбиоз, без войн и потрясений многие элементы тенгрианства вошли в «степной» ислам, в том числе вера в Аруахов, почитание природы, свадебные, погребальные обряды, открытое лицо женщин и др.
Корни национальной музыки, эпоса, устного народного творчества, изобразительного искусства, архитектуры, одежды и т.д. имеют доисламское происхождение. Как и относительное равноправие мужчин и женщин: вспомните хотя бы айтысы между ними (например, Дина Нурпеисова участвовала в айтысах), игру «Қыз қуу» – если девушка на коне догонит, то стегает камчой парня (а сейчас требуют не только хиджаб, но и раздельной учебы и работы, бить камчой жену и т.д.), не говоря о девушках-батырах.
Об этом надо помнить всем: имамам, государственным служащим, педагогам, идеологам и т.д. Еще в начале ХХ века казахи шли в бой с именем Аруахов. Те же мазары, против которых ополчились исламисты, имеют корни в древних курганах.
Особенности «степного» ислама принимали и учитывали во всем мусульманском мире – это выразилось, в частности, в признании учения известного из суфиев Ходжа Ахмет Яссауи, который способствовал «примирению» ислама с тенгрианством. Недаром в последнее время появились угрозы исламистов снести мавзолей Ходжа Ахмета Яссауи.
В Степи девочки и девушки ходили с непокрытой головой – покрывали после замужества. Для них были специальные украшения, которые издавали мелодичные звуки: их издавали шолпы (накосное украшение), шашбау (височное, накосное украшение) – своеобразные металлические подвески для кос молоденьких девушек.
В прохладное время для девушек предусматривались головные уборы двух типов: тюбетейка «такия» и теплая шапка с меховой опушкой – «борик». Такую тюбетейку девушки носили до самого замужества. Женский головной убор наподобие саукеле зафиксирован в исторических источниках.
А сейчас национальная одежда вытесняется арабской. Ведь камзол, саукеле и другие аксессуары национальной одежды имели доисламскую историю и дожили до наших дней. Уже раздаются голоса: зачем мусульманам изобразительное, музыкальное искусство или балет, мол, это запрещено исламом, что светское общество – это безбожное общество и т.п.
Ныне участились случаи похорон в день смерти, как принято в арабских странах из-за жары, а торжества проводятся без музыки и танцев. Под категорию «харам» подпадают многие виды искусства, традиции, обычаи. Например, те же садака, беташар, жеті нан, казахская музыка и т.д.
Самое странное то, что все эти события создают впечатление дежавю: как будто это уже было и все повторяется. Ведь никто не отменял религиозные войны – они были и есть со времен появления религий.
В советское время это называлось идеологической войной, и все ее средства и технологии были досконально изучены. Хотя в то время был иной идеологический формат, но суть миссионерства, религиозной экспансии была достаточно известна.
Но после распада Союза наши идеологи начисто позабыли риски такой экспансии, приняли «самый демократичный» закон о религии от 1992 года и запустили в Казахстан религиозные организации всевозможных мастей, а вместе с ними и «идеологических диверсантов».
И началась война за умы наших граждан: в школах, кинотеатрах шли собрания Свидетелей Иеговы и др., миссионеры открывали свои представительства, молодежь отправлялась на учебу в зарубежные религиозные заведения, многие из которых впоследствии проводили свою «политику», и т.д. И зародилась мировоззренческая «каша» – необходимое условие для цивилизационного разлома.
Законодательная основа школьной формы
Мы потворствовали этому 26 лет, наломали «кучу дров», теперь опять «куча дров». Такая перспектива была понятна еще в лихие 90-ые годы. Эта тема была актуальна и 10 лет тому назад, когда хотели принять новый закон о религии, но против принятия выступили правозащитники, «демократы» и т.д. Это было перед Саммитом ОБСЕ в Астане в 2010 году и закон не приняли.
Помню, известный правозащитник Евгений Жовтис говорил: зачем нужен закон – ведь терроризма нет. В конце 2008, начале 2009 года я написал в газетах серию статей о необходимости принятия нового закона о религии – слишком либеральный был закон от 1992 года, выступал в защиту традиционного ислама и культуры.
А сейчас «чистая» религия зашла уже в вузы и школы светского государства, появились преподаватели, придерживающиеся канонов «чистого» ислама, много защитников арабского хиджаба, «салафитов», уже чаще звучат слова «по законам шариата должно быть так» и т.д.
Отдельные имамы предлагали готовить петицию и собирать подписи в поддержку хиджабов в учебных заведениях. Уже не действуют разъяснения представителей ДУМК о том, что по канонам ислама голову покрывают не девочкам, а девушкам при достижении половой зрелости.
В конфликте с платками даже некоторые правозащитники, юристы, депутаты выступают за право ходить в хиджабах. Например, по поводу конфликта в селе Фердауси депутат Владислав Косарев заявил: «Это нарушение прав человека – в школу человек может идти в той одежде, которую ему купили и надели родители, школа сказать: вернись, ты не в такой одежде, не имеет права».
Некоторые эксперты отмечают, что запрет посещения школы в платках противоречит статье Конституции РК, где гарантируется бесплатное среднее образование в государственных учебных заведениях, что в Конституции нет запрета на ношение платков и т.д.
По Конституции РК – светское государство, и религия и религиозные объединения отделены от государства. Система образования и воспитания в Казахстане, за исключением духовных (религиозных) организаций образования, отделена от религии и религиозных объединений и носит светский характер.
Да, Основной закон не регламентирует школьную форму, но это имеется в законах в соответствии с Конституцией, в которой отмечены общеобязательные стандарты образования.
Конституция РК, ст. 30. п. 4. «Государство устанавливает общеобязательные стандарты образования. Деятельность любых учебных заведений должна соответствовать этим стандартам». Возможно, в общеобязательные стандарты образования входит и школьная форма, как и типовые проекты школ, типовые правила организации деятельности учебных заведений, школьная программа и т.д. В соответствии с этой статьей Конституции утверждена стандартная школьная форма.
Кроме приказа министра образования и науки РК о единой школьной форме от 14 января 2016 года № 26 есть Закон РК от 27 июля 2007 года «Об образовании». В соответствии с подпунктом 14-1 статьи 5 этого закона Уставом школ вводится единая школьная форма для учащихся 1-11 классов.
В единых рекомендациях имеется перечень вещей к школьной форме, даны все характеристики, вплоть до длины юбок и т.д. В нем отсутствует головной убор. К тому же в законе прямо говорится: «При этом включение элементов одежды религиозной принадлежности различных конфессий в школьную форму не допускается».
Устав школ, единая школьная одежда не противоречит конституционному праву на получение образования, соответствует ст. 30 Конституции, где говорится об общеобязательном стандарте образования. Согласно Уставу о единой школьной форме в светской школе не предусмотрен головной убор внутри помещения – ни такия, ни косынка, ни платок, тем более хиджаб – арабский женский головной убор, тесно связанный с «арабским» исламом. Кстати, школьную форму ввели с 2003 года, но конфликты идут в последние годы. Это ясный сигнал о распространении религии в стенах школ и вузов.
Все должны посещать школу с единой формой, как во многих развитых и демократических странах. Это не есть нарушение прав, дискриминация или нарушение Конституции. Кстати, какая может быть дискриминация по религиозным признакам 6-летнего ребенка, который пришел в светскую школу за светским образованием? Но если родители хотят дать религиозное образование, на то есть медресе, воскресные школы и т.д. Однако государственных школ с религиозным обучением не будет – у нас светское образование.
Гражданские обязанности «выше» права на свободу совести
Некоторые сторонники хиджаба хотят подать эту проблему не как религиозную, а как бытовую – мол, это лишь платки. Но тогда с медицинской точки зрения голова и волосы должны «дышать». Постоянное ношение платка, в том числе в теплое время на улице и помещении, вредно.
Такой плотный платок, прилегающий к коже, не дает коже дышать и вызывает опрелость и прыщи у детей. В арабских странах женщины хотя бы предохраняются от песка, солнца. У нас какая необходимость покрытия головы в теплое время, в помещении?
Сравните светский Афганистан и афганских женщин 1950-1960 гг. и современный Афганистан и нынешнее положение женщин – все начиналось с хиджаба. В Иране недавние беспорядки начались под лозунгами «Люди нищенствуют, а духовенство возомнило себя богами» и др. Религиозная проблема актуальна не только для Ирана, но и для тех стран, где религиозность набирает силу, внешним факторам уделяется больше внимания, чем внутренним и т.д.
Если запрет хиджаба в школе противоречил бы Конституции, то суды были бы на стороне родителей. Но в Основном законе записано: «Статья 22. 1. Каждый имеет право на свободу совести. 2. Осуществление права на свободу совести не должно обуславливать или ограничивать общечеловеческие и гражданские права и обязанности перед государством». Иными словами, гражданские права и обязанности перед государством ставятся «выше», чем право на свободу совести.
Это статья для тех, кто считает, что Основной закон дает полную свободу совести, поэтому, мол, можно ходить в школу в хиджабе. Однако это не так – в светском государстве религиозные верования не должны ограничивать право детей на светское образование в государственных школах, где имеется школьная форма.
Не свойственный в Степи религиозный радикализм отдельных родителей у нас дошел до того, что они вместо знаний прививают маленьким детям религиозные представления и конфликтуют с законами общества.
Вообще-то выбор религии, религиозных предпочтений необходимо предоставлять с достижения совершеннолетия, а не с дошкольного возраста. По этой причине необходимо дополнение к закону «О религиозной деятельности и религиозных объединениях» о воспитании маленьких детей вне религии.
Не развивая свою культуру, идеологию, традиционную религию, запустили «импортные» религии, культуру, образ жизни. Государство своими руками создало религиозную оппозицию, которая представляет определенную опасность.
Если у нас была бы развита национальная культура, литература, система образования, государственная идеология, национальная идея, то школьники и студенты ходили бы в театры, библиотеки, кинотеатры, музеи, выставки, а не в мечети и церкви, стремились бы к знаниям.
Если государство уделяло бы должное внимание нравственности, падению нравов, в борьбе с проституцией, наркоманией, алкоголизмом, коррупцией и т.д., не было бы нравоучений со стороны «исламистов». В приоритете были бы национальные интересы, традиционная культура и религия, а не религия другой страны.
Кажется, после скандала в селе Фердауси в обществе пришло понимание опасности религиозного (и этнического) анклава. Если в Актобе разрешить платки, то это откроет пути для появления различных религиозных анклавов, и светскому образованию в Казахстане придет конец.
К тому же тогда надо разрешить религиозную атрибутику представителям и других конфессий, что чревато и международными конфликтами, – отдельные страны будут заступаться за «своих». Ведь с таджикским селом «повезло» – в самом Таджикистане под запретом не только хиджабы, но и «афганские» бороды.
Кстати, такие запреты есть и в Узбекистане, отчасти в Азербайджане, Кыргызстане – там тоже говорят о конфликте «нового» ислама с традиционным укладом. В Казахстане решили подойти к этому вопросу «демократично», однако ситуация с каждым годом усугубляется. В одно время в Казахстане предлагали законодательно запретить идеологию салафизма, но и это осталось лишь на словах…
P.S. Атеизм и светское образование соответствует уровню жизни. Иными словами, атеизм присущ многим развитым странам, кроме США, где религия и религиозные организации используются для политических целей как орудие идеологического и политического давления, в том числе за рубежом.
Базой для развитой экономики большинства стран является высокий уровень развития образования и науки на основе атеизма. Отрицательная корреляция между IQ и религиозностью также была выявлена в ряде исследований, в которых отмечена и следующая особенность: чем выше уровень образования респондентов, тем меньше среди них верующих.
И, наоборот, в большинстве стран с высокой степенью религиозности наблюдается низкий уровень развития экономики, образования, науки. В этом плане показателен религиозный опыт африканских стран – высокий уровень религиозности и низкий уровень экономики и образования.
Дастан ЕЛЬДЕСОВ, специально для Матрица.kz
Просмотров материала: 5 853
